Arbain Nawawi 4: Hadits Tentang Takdir

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ: إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ. فَوَاللَّهِ الَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ، إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ فَيَدْخُلُهَا، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَيَدْخُلُهَا. رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.
"Dari Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu, ia berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bercerita kepada kami, dan beliau adalah orang yang benar lagi dibenarkan: 'Sesungguhnya penciptaan salah seorang dari kalian dikumpulkan di dalam perut ibunya selama empat puluh hari berupa nuthfah (setetes mani), kemudian menjadi 'alaqah (segumpal darah) selama itu pula, kemudian menjadi mudhghah (segumpal daging) selama itu pula. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu malaikat itu meniupkan ruh kepadanya, dan ia diperintahkan menuliskan empat perkara: rezekinya, ajalnya, amalnya, dan apakah ia termasuk orang yang celaka atau bahagia. Maka demi Allah yang tidak ada sesembahan yang benar selain Dia, sesungguhnya salah seorang dari kalian benar-benar beramal dengan amalan penghuni surga, sampai jarak antara dirinya dan surga tinggal sehasta, namun catatan takdir itu mendahuluinya sehingga ia beramal dengan amalan penghuni neraka, lalu ia pun masuk ke dalamnya. Dan sesungguhnya salah seorang dari kalian benar-benar beramal dengan amalan penghuni neraka, sampai jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, namun catatan takdir itu mendahuluinya sehingga ia beramal dengan amalan penghuni surga, lalu ia pun masuk ke dalamnya.' (Muttafaq 'alaih - diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim, sebagaimana dicantumkan Imam An-Nawawi dalam Al-Arbain An-Nawawiyah, hadits keempat)¹

Hadits keempat dalam Al-Arbain An-Nawawiyah ini membawa pembaca ke ruang yang jarang disentuh hadits lain: apa yang terjadi jauh sebelum seseorang lahir, ketika dirinya masih berupa setetes cairan di dalam rahim ibunya. Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu, hadits ini menjelaskan tahapan penciptaan manusia secara bertahap, lalu menyambungkannya langsung - dalam satu narasi yang sama, tanpa putus - dengan salah satu rukun iman yang paling sering disalahpahami: iman kepada qadar (takdir). Karena cakupannya yang menyentuh biologi penciptaan sekaligus teologi takdir dalam satu tarikan napas, para ulama menempatkan hadits ini sebagai salah satu rujukan paling penting untuk memahami bagaimana Islam memandang hubungan antara ketetapan Allah dan usaha manusia. Artikel ini membedah teks aslinya - termasuk membandingkan redaksi yang dicantumkan Imam An-Nawawi di atas dengan redaksi yang tercatat langsung dari data hadits Bukhari, Muslim, dan Tirmidzi yang sudah diverifikasi di Ngaji Sanad - lalu menelusuri syarahnya lewat karya klasik Ibnu Rajab al-Hanbali serta penjelasan ulama kontemporer.

Pertama: Membandingkan Redaksi An-Nawawi dengan Data Bukhari dan Muslim

Hadits ini diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud radhiyallahu 'anhu, salah satu sahabat senior yang dikenal luas sebagai perawi hadits yang dekat dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sejak masa-masa awal Islam. Redaksi yang dicantumkan Imam An-Nawawi pada pembuka artikel ini berstatus muttafaq 'alaih - disepakati diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim sekaligus. Begitu redaksi itu dibandingkan langsung dengan data hadits kedua imam tersebut yang sudah diverifikasi di Ngaji Sanad, ternyata redaksi ini satu kesatuan penuh, tidak terpotong: mulai dari tiga fase penciptaan janin sampai paradoks "tinggal sehasta dari surga/neraka" di penutupnya, semuanya bagian dari SATU hadits Ibnu Mas'ud yang sama, bukan dua hadits berbeda yang sekadar bertema serupa.

Al-Bukhari sendiri mencatat hadits ini di empat tempat berbeda dalam Shahih-nya - Kitab Bad'ul Khalq (no. 3208), Kitab Al-Qadar (no. 3332), dan dua tempat di Kitab At-Tauhid (no. 6594 dan 7454) - dan keempatnya memuat kisah penciptaan dan paradoks sehasta itu sebagai satu narasi utuh, persis seperti yang sudah dikutip di pembuka artikel, bukan versi pendek yang berhenti setelah "ruh ditiupkan" saja.² Satu-satunya perbedaan yang cukup terasa ada di kalimat pembuka paradoksnya: keempat tempat Bukhari ini langsung berbunyi "sesungguhnya seorang laki-laki/salah seorang dari kalian benar-benar beramal..." tanpa sumpah, sedangkan redaksi An-Nawawi dan Ibnu Rajab membukanya dengan sumpah "demi Allah yang tidak ada sesembahan yang benar selain Dia". Sumpah inilah yang justru muncul persis sama pada riwayat Imam Muslim di Kitab Al-Qadar, lewat jalur sanad yang sama - dari Al-A'masy, Zaid bin Wahb, Abdullah bin Mas'ud.³ Imam At-Tirmidzi juga meriwayatkannya lewat jalur yang sama persis, menilainya hadits hasan shahih - salah satu tingkatan kualitas hadits yang menunjukkan sanadnya tersambung dan perawinya terpercaya - sambil mencatat hadits bermakna serupa juga diriwayatkan dari Abu Hurairah dan Anas bin Malik radhiyallahu 'anhuma.⁴ Variasi lafazh semacam ini, dikuatkan pula oleh riwayat dari sahabat-sahabat lain, adalah salah satu bentuk konkret bagaimana kualitas sanad diperiksa dalam ilmu hadits - bukti hadits ini dijaga ketat oleh para perawi, bukan tanda kelemahan sanadnya.

Kedua: Makna "Ash-Shadiqul Mashduq" dalam Pembukaan Hadits

Ada satu frasa dalam hadits ini yang mudah terlewat kalau dibaca sekilas: "...wahuwash-shadiqul mashduq" - "...dan dia (Rasulullah) adalah orang yang benar lagi dibenarkan". Frasa ini bukan sekadar pujian umum, melainkan penegasan khusus dari Abdullah bin Mas'ud sebelum menyampaikan matan hadits, dan penegasan ini punya alasan yang relevan dengan isi hadits itu sendiri. Hadits ini berbicara tentang perkara ghaib - proses yang terjadi jauh di dalam rahim, di luar jangkauan indra manusia mana pun untuk menyaksikannya secara langsung pada masa itu. Karena itulah Ibnu Mas'ud menegaskan lebih dulu bahwa berita ini datang dari seseorang yang benar dalam ucapannya (shadiq) dan dibenarkan oleh wahyu (mashduq) - bukan dugaan atau tebakan, melainkan kabar yang bersumber dari Allah lewat wahyu kepada Rasul-Nya.

Penegasan semacam ini menjadi pola yang berulang setiap kali Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengabarkan sesuatu yang berada di luar jangkauan pengamatan manusia biasa - baik soal apa yang terjadi di alam kubur, tanda-tanda hari kiamat, maupun proses penciptaan seperti dalam hadits ini. Titik ini juga yang membuat hadits ini sering disebut sebagai salah satu bukti kemukjizatan ilmiah dalam hadits Nabi, karena tahapan yang disebutkan - nuthfah, 'alaqah, mudhghah - sejalan dengan istilah yang dipakai Al-Qur'an sendiri untuk menggambarkan proses yang sama, jauh sebelum era kedokteran modern mampu mengamatinya secara mikroskopis.⁵

Ketiga: Tiga Fase Empat Puluh Hari - Nuthfah, 'Alaqah, Mudhghah

Hadits ini merinci tiga fase perkembangan janin, masing-masing berlangsung sekitar empat puluh hari. Fase pertama adalah nuthfah - istilah untuk cairan/setetes yang menjadi bahan awal penciptaan, sebelum berkembang lebih jauh. Fase kedua adalah 'alaqah, yang secara bahasa berarti sesuatu yang menempel atau segumpal darah kental, menggambarkan tahap ketika bentuknya belum menyerupai makhluk hidup secara jelas. Fase ketiga adalah mudhghah, sepotong daging kecil seukuran yang bisa dikunyah, tahap ketika organ-organ mulai terbentuk meski belum sempurna.

Tiga fase ini, kalau dijumlahkan, menggenapkan seratus dua puluh hari sejak awal pembentukan. Barulah setelah itu, menurut lanjutan hadits ini, Allah mengutus seorang malaikat untuk meniupkan ruh ke dalam janin tersebut - titik yang menandai berubahnya status janin dari sekadar jaringan biologis menjadi makhluk bernyawa penuh, dengan segala konsekuensi hukum syariat yang menyertainya (seperti kewajiban memandikan dan mengafani bila janin itu meninggal setelah peniupan ruh, sebuah rincian yang dibahas ulama fiqih secara terpisah dari fokus utama hadits ini).⁶

Ibnu Rajab al-Hanbali, dalam kitab syarahnya Jami' al-'Ulum wal-Hikam, mencatat bahwa ulama berselisih pendapat mengenai detail waktu pasti peniupan ruh ini - sebagian merujuk pada hitungan genap seratus dua puluh hari sesuai lahiriah hadits ini, sementara sebagian lain, merujuk pada riwayat lain seperti hadits Hudzaifah bin Usaid dan atsar dari Ibnu Abbas, membuka kemungkinan rentang yang sedikit lebih panjang.⁷ Perbedaan rincian semacam ini wajar terjadi dalam ilmu fiqih ketika beberapa riwayat perlu dipadukan satu sama lain, dan bukan bagian dari pokok akidah yang dituntut diyakini secara pasti oleh setiap muslim - pokok yang harus diyakini secara pasti adalah bahwa proses penciptaan berjalan bertahap dan ruh ditiupkan setelah fase-fase awal tersebut, bukan sejak detik pertama.

Keempat: Empat Ketetapan yang Dicatat Malaikat

Bersamaan dengan peniupan ruh, hadits ini menyebutkan bahwa malaikat diperintahkan mencatat empat perkara bagi janin tersebut: rezekinya (rizq), ajalnya (ajal, batas usia hidupnya), amalnya (amal, perbuatan yang akan ia lakukan sepanjang hidup), dan apakah ia akan menjadi orang yang celaka atau bahagia (syaqiyyun au sa'id) di akhirat kelak. Empat perkara ini menjadi salah satu dalil paling eksplisit tentang konsep qadar - bahwa nasib besar seseorang, jauh sebelum ia lahir dan mampu memilih apa pun, sudah lebih dulu tertulis di sisi Allah.

Pencatatan ini tidak berdiri sendiri sebagai kejadian yang baru terjadi saat itu di dalam rahim - ia adalah penyalinan dari ketetapan yang jauh lebih dulu ada. Ibnu Rajab menjelaskan, dengan merujuk pada riwayat-riwayat lain seperti keterangan Ibnu Abbas, bahwa Allah telah menuliskan seluruh takdir makhluk sejak lima puluh ribu tahun sebelum penciptaan langit dan bumi - jauh mendahului kelahiran siapa pun.⁸ Yang terjadi di dalam rahim, dengan demikian, adalah penulisan ulang atas ketetapan yang sudah ada di Lauhul Mahfuzh (catatan induk takdir), bukan penetapan yang baru pertama kali dibuat saat itu. Pemahaman inilah yang membuat hadits ini menjadi salah satu dalil paling kuat untuk rukun iman keenam - iman kepada qadar, baik dan buruknya berasal dari Allah.

Kelima: "Amal Dinilai dari Akhirnya" - Pelajaran dari Paradoks Sehasta

Paradoks yang sudah dikutip di pembuka artikel ini - seseorang bisa beramal seperti penghuni surga hampir sepanjang hidupnya, lalu berbelok ke amalan penghuni neraka tepat sebelum ajalnya, atau sebaliknya - bukan kalimat tempelan di ujung hadits, melainkan penutup yang menegaskan satu prinsip penting: bahwa nilai sebuah amal ditentukan oleh bagaimana ia berakhir (khatimah), bukan semata bagaimana ia dimulai atau dijalani. Kaidah ini begitu penting sehingga Imam At-Tirmidzi sendiri menempatkan hadits tentang penciptaan dan takdir ini persis bersebelahan dengan bab yang berjudul al-a'malu bil-khawatim - "amal-amal dinilai dari penutupnya" - dalam susunan kitabnya.⁹ Kaidah ini juga tercermin jelas dalam hadits lain, riwayat yang terpisah dari hadits Ibnu Mas'ud di atas namun membawa tema yang sejalan, diriwayatkan dari sahabat Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu:

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنَ النَّارِ وَمَقْعَدُهُ مِنَ الْجَنَّةِ. قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلاَ نَتَّكِلُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَلَ قَالَ اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ
"Tidak ada seorang pun dari kalian, kecuali telah dituliskan tempat duduknya di neraka dan tempat duduknya di surga.' Para sahabat bertanya: 'Wahai Rasulullah, kalau begitu bolehkah kami bersandar saja pada catatan takdir kami dan meninggalkan amal?' Beliau menjawab: 'Beramallah, karena setiap orang dimudahkan menuju apa yang ia diciptakan untuknya.'" (HR. Bukhari, Kitab Tafsir Al-Qur'an, hadits no. 4949, dari Ali bin Abi Thalib radhiyallahu 'anhu)¹⁰

Jawaban Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di atas adalah kunci untuk memahami bagaimana takdir dan usaha manusia sebenarnya tidak saling meniadakan. Manusia tidak pernah tahu lebih dulu isi catatan takdirnya - yang bisa ia lakukan hanyalah terus beramal, dan justru amal itulah "tanda" ke arah mana takdirnya sedang mengarah, bukan alasan untuk berhenti berusaha karena sudah merasa tahu hasil akhirnya.

Keenam: Takdir Bukan Alasan untuk Berpangku Tangan

Kesalahpahaman yang paling sering muncul dari pembahasan takdir adalah anggapan bahwa karena segalanya sudah tertulis, manusia jadi tidak perlu berusaha - semacam sikap pasrah total tanpa ikhtiar (dalam sejarah teologi Islam, kecenderungan ini dikenal sebagai pandangan kaum Jabariyah). Hadits di atas sendiri sudah membantah anggapan ini secara langsung lewat jawaban Nabi shallallahu 'alaihi wasallam: bukan "duduk diam karena sudah ditakdirkan", melainkan "beramallah". Prinsip yang sama juga ditegaskan Al-Qur'an dalam konteks yang lebih luas, tentang perubahan keadaan sebuah kaum:

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ
"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum hingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri." (QS. Ar-Ra'd [13]: 11)¹¹

Ayat ini menegaskan bahwa ketetapan Allah tetap berjalan lewat sebab-akibat yang melibatkan pilihan dan usaha manusia, bukan lepas darinya. Takdir tidak menghapus kewajiban untuk berikhtiar; sebaliknya, ikhtiar manusia adalah bagian dari bagaimana takdir itu berjalan. Ini adalah posisi tengah yang dipegang mayoritas ulama Ahlus Sunnah: berbeda dari sikap pasrah total tanpa usaha (paham Jabariyah), tapi juga berbeda dari anggapan bahwa manusia sepenuhnya menciptakan sendiri nasibnya lepas dari kehendak Allah (paham Qadariyah yang ditolak generasi awal Islam). Manusia tetap punya kehendak dan tanggung jawab atas pilihannya, sekalipun kehendak itu sendiri berjalan dalam bingkai ilmu dan ketetapan Allah yang mendahuluinya.

Ketujuh: Relevansi Praktis - Antara Tawakal dan Ikhtiar

Pelajaran paling langsung dari hadits ini untuk keseharian adalah bagaimana menyeimbangkan dua sikap yang tampak berlawanan tapi sebenarnya saling melengkapi: tawakal (berserah diri pada ketetapan Allah) dan ikhtiar (usaha sungguh-sungguh). Seseorang yang sedang berjuang mencari rezeki, menempuh pendidikan, atau berusaha memperbaiki diri, tidak perlu terbebani oleh pertanyaan "apakah semua ini sudah ditakdirkan atau belum" - karena jawabannya memang sudah pasti "sudah ditakdirkan", tapi pertanyaan itu sendiri bukan pertanyaan yang produktif untuk dijadikan alasan berhenti berusaha. Yang produktif justru sikap sebaliknya: terus berikhtiar dengan sebaik-baiknya, sambil menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah - persis seperti jawaban "i'malu" (beramallah) dalam hadits di atas.

Prinsip ini juga menaungi bagaimana seharusnya seseorang menyikapi ujian dan kegagalan. Karena rezeki, ajal, dan garis besar kehidupan sudah tertulis, kegagalan dalam satu usaha tidak berarti kegagalan dalam menjemput apa yang sudah ditetapkan untuknya - bisa jadi jalan menuju ketetapan itu sekadar berbeda dari yang dibayangkan. Sebaliknya, keberhasilan yang diraih juga bukan alasan untuk merasa aman dan berhenti berusaha, karena hadits ini sendiri mengingatkan bahwa yang menentukan bukan seberapa dekat seseorang dengan kebaikan pada satu titik waktu, melainkan bagaimana ia mengakhirinya - sebuah pengingat yang relevan bukan hanya dalam urusan besar seperti keimanan, tapi juga dalam hal-hal yang tampak kecil, termasuk konsistensi dalam belajar dan beramal, sebagaimana ditekankan pula dalam hadits pertama Arbain Nawawi tentang niat - keduanya sama-sama menunjukkan bahwa nilai sebuah amal di sisi Allah tidak selalu tampak dari permukaannya saja.

Penutup

Hadits keempat Arbain Nawawi ini membawa dua pesan yang saling terkait erat: penjelasan tentang bagaimana manusia diciptakan secara bertahap di dalam rahim, dan penegasan bahwa takdirnya - rezeki, ajal, amal, serta akhir kehidupannya - sudah tertulis sejak sebelum ia lahir. Alih-alih menjadi alasan untuk pasrah tanpa usaha, pemahaman yang benar tentang hadits ini justru mendorong sikap sebaliknya: terus beramal dan berikhtiar, karena hanya lewat jalan itulah seseorang benar-benar menjemput apa yang telah ditetapkan baginya. Pembahasan hadits-hadits Arbain Nawawi lainnya akan menyusul di kesempatan berikutnya.